ប្រភពដើមបុរាណ៖ ឫសគល់នៃការប្រយុទ្ធខ្មែរ
ប្រភពដើមនៃគុនខ្មែរ មានទំនាក់ទំនងយ៉ាងជ្រៅទៅនឹងប្រវត្តិដំបូងបំផុតនៃជនជាតិខ្មែរខ្លួនឯង។ មុនពេលភាពរុងរឿងនៃអង្គរយូរណាស់មកហើយ សហគមន៍ដែលនឹងក្លាយជាអរិយធម៌ខ្មែរបានអភិវឌ្ឍប្រព័ន្ធប្រយុទ្ធ ដែលកើតចេញពីតម្រូវការជាក់ស្តែងនៃការរស់រានក្នុងតំបន់អាស៊ីអាគ្នេយ៍។ ភស្តុតាងបុរាណវិទ្យាពីអាណាចក្រហ្វូណន និង ចេនឡា — ជាអ្នកត្រួសត្រាយនៃអាណាចក្រខ្មែរ — បង្ហាញថា ការហ្វឹកហាត់ប្រយុទ្ធដែលមានរបៀបរៀបរយ គឺជាផ្នែកមួយនៃការរៀបចំអ្នកចម្បាំងតាំងពីសតវត្សរ៍ទី២ មុនគ.ស.។
វិធីប្រយុទ្ធដំបូងទាំងនេះ មិនមែនជាកីឡានោះទេ។ ពួកវាគឺជាប្រព័ន្ធសមរភូមិ ដែលរចនាឡើងសម្រាប់ការប្រយុទ្ធចម្ងាយជិត ដែលជាលក្ខណៈនៃសង្គ្រាមក្នុងព្រៃក្រាស់ និង វាលទំនាបទន្លេនៃកម្ពុជាបច្ចុប្បន្ន វៀតណាមខាងត្បូង និង ផ្នែកខ្លះនៃថៃ និង ឡាវ។ អ្នកចម្បាំងប្រយុទ្ធដោយអាវុធ — ដាវ លំពែង និង ខែល — ប៉ុន្តែការប្រយុទ្ធគ្មានអាវុធគឺជាជំនាញបន្ទាប់ដ៏សំខាន់ ពេលដែលអាវុធត្រូវបានបាត់បង់ ឬពេលការប្រយុទ្ធឈានទៅរកចម្ងាយចាប់កាន់។ បច្ចេកទេសគ្មានអាវុធដែលបានរស់រាន និង អភិវឌ្ឍតាមរយៈសតវត្សរ៍នៃសង្គ្រាម នឹងក្លាយជាសិល្បៈដែលយើងហៅថាគុនខ្មែរ។
ឥទ្ធិពលវប្បធម៌ឥណ្ឌា ដែលបានចាប់ផ្តើមមកដល់តំបន់អាស៊ីអាគ្នេយ៍ តាមរយៈផ្លូវពាណិជ្ជកម្មក្នុងសតវត្សរ៍ដំបូងនៃគ.ស. បានបង្កើតក្របខ័ណ្ឌខាងព្រលឹង និង ពិធីកម្មជុំវិញការប្រយុទ្ធខ្មែរ។ គំនិតនៃភារកិច្ចអ្នកចម្បាំងតាមធម៌ ការអំពាវនាវការពារពីព្រះនៅមុនសមរភូមិ និង គំរូចែកចំណេះដឹងពីគ្រូទៅសិស្ស សុទ្ធតែឆ្លុះបញ្ចាំងនូវប្រពៃណីហិណ្ឌូ និង ពុទ្ធសាសនា ដែលបានបញ្ចូលជាមួយការអនុវត្តខាងព្រលឹងរបស់ខ្មែរដើម។
អ្នកចម្បាំងខ្មែរដំបូងបានហ្វឹកហាត់នូវអ្វីដែលហៅថា ក្បាច់គុនបុរាណ — លំដាប់ចលនាដែលបានកត់ត្រា ដែលរក្សាបច្ចេកទេសប្រយុទ្ធក្នុងទម្រង់ដែលអាចបង្រៀនបាន។ ទម្រង់ទាំងនេះ ស្រដៀងនឹង កាតា (kata) នៃសិល្បៈប្រយុទ្ធជប៉ុន ឬ ផូមសេ (poomse) នៃប្រព័ន្ធកូរ៉េ បានកត់ត្រាការវាយ ការទប់ ការគេច និង ការវាយតបទៅវិញក្នុងចង្វាក់ដែលអាចហ្វឹកហាត់ម្នាក់ឯង និង បន្តទៅមួយជំនាន់ទៅមួយជំនាន់។
សម័យអង្គរ (៨០២–១៤៣១)៖ អាណាចក្រនៃអ្នកចម្បាំង
ការបង្កើតអាណាចក្រខ្មែរដោយព្រះបាទជ័យវរ្ម័នទី២ នៅឆ្នាំ ៨០២ គ.ស. គឺជាការចាប់ផ្តើមនៃអរិយធម៌ដ៏អស្ចារ្យបំផុតមួយក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រមនុស្សលោក — និង ការបង្កើតជាប្រព័ន្ធនៃសិល្បៈប្រយុទ្ធខ្មែរទៅជាប្រព័ន្ធដ៏ទំនើប។ អាណាចក្រខ្មែរ ដែលនៅកំពូលរបស់ខ្លួនបានគ្រប់គ្រងដែនដីធំទូលាយ រួមមានកម្ពុជា ថៃ ឡាវ និង វៀតណាមខាងត្បូងបច្ចុប្បន្ន បានរក្សាភាពឈ្នះឈរជាងប្រាំមួយសតវត្សរ៍ តាមរយៈការបញ្ចូលគ្នានៃទេពកោសល្យវិស្វកម្ម អំណាចសាសនា និង កម្លាំងយោធាដ៏លើសលប់។
ការហ្វឹកហាត់ប្រយុទ្ធមិនមែនជាជម្រើសសម្រាប់បុរសក្នុងវណ្ណៈអ្នកចម្បាំងទេ។ យុវជនបានចូលហ្វឹកហាត់នៅជំរំយោធាដែលរៀបចំឡើងជាពិសេស ដែលពួកគេបានរៀនការប្រយុទ្ធជាមួយអាវុធ ការប្រយុទ្ធគ្មានអាវុធ ការចាប់ចំបាប់ និង សង្គ្រាមលើខ្នងសេះ។ ផ្នែកគ្មានអាវុធនៃការហ្វឹកហាត់នេះ — ជាដូនតាផ្ទាល់នៃគុនខ្មែរទំនើប — បានផ្តោតលើការវាយដោយចំណុចទាំងប្រាំបី៖ ដាល់ កែង ជង្គង់ និង ជើង។ កែងជាពិសេស ត្រូវបានអភិវឌ្ឍជាអាវុធដ៏ហិង្សាក្នុងចម្ងាយជិត ដែលជាលក្ខណៈខុសគ្នាមួយរបស់គុនខ្មែរពីសិល្បៈវាយជាច្រើនផ្សេងទៀតរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃ។
ភស្តុតាងរូបវន្តដ៏គួរឲ្យចាប់អារម្មណ៍បំផុតនៃបច្ចេកទេសប្រយុទ្ធសម័យអង្គរ គឺការឆ្លាក់លើជញ្ជាំងប្រាសាទដ៏ធំរបស់អាណាចក្រ។ នៅអង្គរវត្ត ដែលសាងសង់ក្រោមព្រះបាទសូរ្យវរ្ម័នទី២ រវាងឆ្នាំ ១១១៣ និង ១១៥០ គ.ស. ការឆ្លាក់ដ៏ល្អិតល្អន់បង្ហាញឈុតពីវីរៈបុរសហិណ្ឌូ រួមជាមួយការរៀបចំសម្រាប់យុទ្ធនាការយោធាប្រវត្តិសាស្ត្រ។ អ្នកចម្បាំងត្រូវបានបង្ហាញអនុវត្តបច្ចេកទេសប្រយុទ្ធដែលអាចសម្គាល់បាន — ការវាយជង្គង់ ការវាយកែង ការចាប់កាន់ និង ការទាត់។
ប្រាសាទបាយ័នដែលសាងសង់ក្រោមព្រះបាទជ័យវរ្ម័នទី៧ ចុងសតវត្សរ៍ទី១២ និង ដើមសតវត្សរ៍ទី១៣ មានរូបបង្ហាញលម្អិតជាងនេះទៀតនៃការប្រយុទ្ធដោយដៃ។ បន្ទះរូបបង្ហាញអ្នកប្រយុទ្ធក្នុងដំណាក់កាលផ្សេងៗនៃការប្រយុទ្ធ៖ ឈរតម្រង់គ្នា ប្តូរការវាយ ជាប់គ្នាក្នុងការចាប់កាន់ និង ការបោះ។ ប្រវត្តិវិទូយោធាបានកត់សម្គាល់ថា មេកានិចរាងកាយដែលបង្ហាញក្នុងការឆ្លាក់ទាំងនេះ បង្ហាញកម្រិតនៃភាពទំនើបនៃសិល្បៈប្រយុទ្ធ ដែលអាចប្រៀបធៀបជាមួយប្រព័ន្ធប្រយុទ្ធណាមួយក្នុងពិភពលោកសម័យមជ្ឈិម។
ក្រោមព្រះបាទជ័យវរ្ម័នទី៧ ជាអ្នកស្ថាបនាដ៏ធំបំផុតរបស់អាណាចក្រ វប្បធម៌អ្នកចម្បាំងខ្មែរបានឈានទៅដល់កំពូល។ កងទ័ពរបស់ព្រះអង្គបានវាយឈ្នះអាណាចក្រចាម បានទប់ការឈ្លានពានវៀតណាម និង រក្សាការគ្រប់គ្រងលើដែនដីដ៏ធំសម្បើម។ អ្នកអនុវត្តគុនខ្មែរសព្វថ្ងៃតាមដានពូជពង្សរបស់ខ្លួនដោយផ្ទាល់ទៅប្រពៃណីអ្នកចម្បាំងទាំងនេះ និង ការផ្តោតរបស់សិល្បៈនេះ លើសម្ពាធទៅមុខ ការចាប់កាន់ដ៏ហិង្សា និង អំណាចបញ្ចប់ ឆ្លុះបញ្ចាំងពីផ្នត់គំនិតសមរភូមិនៃប្រភពដើមអាណាចក្ររបស់ខ្លួន។
ការធ្លាក់ចុះក្រោយអង្គរ និង ការរក្សាបាន (១៤៣១–១៨៦៣)
ការដួលរលំនៃអង្គរទៅអាណាចក្រសៀមក្រុងអយុធ្យាក្នុងឆ្នាំ ១៤៣១ គឺជាចំណុចប្រែប្រួលដ៏ធ្ងន់ធ្ងរសម្រាប់អរិយធម៌ខ្មែរ។ រាជធានីអាណាចក្រត្រូវបានវាយលុក រាជវង្សានុវង្សត្រូវបែកខ្ញែក និង ស្ថាប័នកណ្តាលដែលបានគាំទ្រ និង កត់ត្រាការហ្វឹកហាត់ប្រយុទ្ធត្រូវបានបំផ្លាញ។ ក្នុងសតវត្សរ៍ដែលបន្ទាប់ពីនោះ កម្ពុជាបានចូលទៅក្នុងសម័យនៃការធ្លាក់ចុះយូរអង្វែង ត្រូវបានច្របាច់រវាងមហិច្ឆតាពង្រីកទឹកដីរបស់សៀមនៅភាគខាងលិច និង វៀតណាមនៅភាគខាងកើត បាត់បង់ទឹកដី និង ស្វ័យភាពនយោបាយ។
ប៉ុន្តែសិល្បៈប្រយុទ្ធមិនបានស្លាប់ឡើយ។ ពួកវាបានរស់រានក្នុងភូមិ ប្រគល់ពីគ្រូទៅសិស្សក្នុងសហគមន៍ជនបទឆ្ងាយពីរាជធានីដែលបាក់បែក។ គុនខ្មែរបានក្លាយជាសិល្បៈប្រជាប្រិយ ដែលរក្សាដោយគ្រូមូលដ្ឋានដែលបានរក្សាបច្ចេកទេស ពិធីកម្ម និង វិធីសាស្ត្រហ្វឹកហាត់តាមរយៈប្រពៃណីផ្ទាល់មាត់ និង ការបង្រៀនរូបវន្តផ្ទាល់។ ដោយគ្មានការគាំទ្រពីស្ថាប័នអាណាចក្រ សិល្បៈនេះបានក្លាយជាការបែកខ្ញែក និង មានលក្ខណៈតំបន់ខុសគ្នា ដោយខេត្តផ្សេងៗអភិវឌ្ឍការផ្តោតបែបពិសេសរបស់ខ្លួន ខណៈពេលដែលរក្សាវាក្យសព្ទបច្ចេកទេសស្នូល។
ក្នុងអំឡុងពេលនេះ ទំនាក់ទំនងរវាងសិល្បៈប្រយុទ្ធខ្មែរ និង សៀមបានក្លាយជាការជជែកដ៏ស្មុគស្មាញ — ភាពចម្រូងចម្រាសដែលបន្តរហូតដល់សព្វថ្ងៃ។ ការចាប់យកអង្គររបស់សៀម រួមមានការយកអ្នកសិល្បៈកោះក្រមខ្មែរ តន្ត្រីករ បណ្ឌិត និង ស្ទើរតែប្រាកដថាអ្នកសិល្បៈប្រយុទ្ធ។ ប្រវត្តិវិទូថៃទទួលស្គាល់ថា ការប្តូរវប្បធម៌រវាងអាណាចក្រទាំងពីរ មានទំហំធំទូលាយ និង ធាតុជាច្រើននៃអ្វីដែលក្លាយជាមួយបូរាណមានភាពស្រដៀងគ្នាខ្លាំងជាមួយបច្ចេកទេសខ្មែរដែលបង្ហាញក្នុងការឆ្លាក់សម័យអង្គរ។
គុនខ្មែរកម្រិតភូមិក្នុងសតវត្សរ៍ក្រោយអង្គរ ត្រូវបានភ្ជាប់យ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយវដ្តសាសនា និង កសិកម្ម។ ការប្រយុទ្ធត្រូវបានប្រារព្ធក្នុងបុណ្យ ការអបអរប្រាសាទ និង ព្រឹត្តិការណ៍ច្រូតកាត់។ ពិធីវៃគ្រូ — ពិធីមុនប្រយុទ្ធដែលថ្វាយបង្គំគ្រូ និង អ្នកការពារខាងព្រលឹង — បានក្លាយជាលក្ខណៈកំណត់នៃការប្រដាល់ខ្មែរក្នុងអំឡុងពេលនេះ ដោយបន្តក្របខ័ណ្ឌព្រលឹងហិណ្ឌូ-ពុទ្ធសាសនានៃសម័យអាណាចក្រទៅក្នុងការអនុវត្តប្រជាប្រិយនៃជនបទកម្ពុជា។
សម័យអាណានិគម (១៨៦៣–១៩៥៣)
ការបង្កើតរដ្ឋការពារបារាំងលើកម្ពុជាក្នុងឆ្នាំ ១៨៦៣ បាននាំមកនូវការរំខានមួយទៀតដល់ដំណើរនៃគុនខ្មែរ។ អ្នកគ្រប់គ្រងអាណានិគមបារាំងជាទូទៅបានមើលប្រពៃណីសិល្បៈប្រយុទ្ធដើមជាមួយនឹងការមើលងាយ និង ការសង្ស័យ។ ការប្រយុទ្ធប្រពៃណីត្រូវបានមើលឃើញជារបៀបដើម និង មានគ្រោះថ្នាក់សម្រាប់សណ្តាប់ធ្នាប់អាណានិគម។ ខណៈពេលដែលបារាំងមិនបានហាមឃាត់គុនខ្មែរយ៉ាងច្បាស់លាស់ ប៉ុន្តែគម្រោងអាណានិគមទូលំទូលាយនៃការបង្រួបបង្រួមវប្បធម៌ និង ទំនើបនីយកម្ម បានផ្តាច់ចេញនូវការអនុវត្តកម្ពុជាប្រពៃណី រួមទាំងសិល្បៈប្រយុទ្ធ។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ សម័យអាណានិគមក៏បានសាបព្រោះគ្រាប់ពូជសម្រាប់ការធ្វើទំនើបកម្មគុនខ្មែរជាកីឡាប្រកួតប្រជែង។ នៅទសវត្សរ៍ ១៩២០ និង ១៩៣០ អ្នកគ្រប់គ្រងអាណានិគមបានចាប់ផ្តើមរៀបចំព្រឹត្តិការណ៍ប្រដាល់សាធារណៈ ក្នុងគោលបំណងផ្តល់ការកំសាន្ត និង ជាទីបញ្ចេញនៃថាមពលប្រយុទ្ធដែលគ្រប់គ្រង។ ព្រឹត្តិការណ៍ទាំងនេះបានណែនាំគំនិតបន្ថែមពីប្រដាល់លោកខាងលិច៖ ទឹកដែលកំណត់ពេលវេលា ការកត់ត្រាដោយចៅក្រម តំបន់ប្រយុទ្ធដែលកំណត់ និង ការចាត់ថ្នាក់ទម្ងន់។ ការបញ្ចូលគ្នានៃបច្ចេកទេសប្រយុទ្ធខ្មែរប្រពៃណីជាមួយរចនាសម្ព័ន្ធកីឡាលោកខាងលិច បានបង្កើតជាក្របខ័ណ្ឌមូលដ្ឋាននៃគុនខ្មែរប្រកួតដូចដែលមានសព្វថ្ងៃ។
កម្ពុជាសម័យបារាំងក៏ជាកន្លែងប្រើស្រោមដៃប្រដាល់ជាលើកដំបូងក្នុងការប្រកួតគុនខ្មែរផងដែរ។ ការប្រយុទ្ធដោយដៃទទេរបែបប្រពៃណី ពេលខ្លះដោយដៃរុំខ្សែ បានផ្លាស់ប្តូរទៅជាការប្រកួតជាមួយស្រោមដៃ។ ការផ្លាស់ប្តូរនេះ ខណៈពេលដែលកាត់បន្ថយការរងរបួសខ្លះ ក៏បានផ្លាស់ប្តូរការផ្តោតបច្ចេកទេសនៃសិល្បៈផងដែរ។ ពេញមួយសម័យអាណានិគម ពិធីវៃគ្រូ និង តន្ត្រីពិណពាទ្យនៅតែជាធាតុមិនអាចចរចាបាននៃការបង្ហាញគុនខ្មែរ ដែលបានរស់រានជ្រៀតជ្រែកដោយ — ជាសក្ខីភាពនៃសារៈសំខាន់ដ៏ជ្រៅនៃវប្បធម៌កម្ពុជា។
សម័យមាស៖ ការរស់ឡើងវិញពាក់កណ្តាលសតវត្សរ៍ទី២០ (១៩៥៣–១៩៧០)
ការទទួលបានឯករាជ្យរបស់កម្ពុជាក្នុងឆ្នាំ ១៩៥៣ ក្រោមព្រះបាទនរោត្តម សីហនុ បាននាំមកនូវសម័យកាលនៃមោទនភាពជាតិ និង ការរស់ឡើងវិញនៃវប្បធម៌យ៉ាងខ្លាំង។ គុនខ្មែរបានទទួលផលប្រយោជន៍យ៉ាងធំពីបរិយាកាសនេះ។ ព្រះបាទសីហនុ ដែលយល់ច្បាស់ពីតួនាទីរបស់អត្តសញ្ញាណវប្បធម៌ក្នុងការកសាងជាតិ បានគាំទ្រការផ្សព្វផ្សាយសិល្បៈកម្ពុជាប្រពៃណី រួមទាំងសិល្បៈប្រយុទ្ធ។ ព្រឹត្តិការណ៍ដែលគាំទ្រដោយរដ្ឋាភិបាល ការផ្សព្វផ្សាយប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ និង ការសាងសង់កីឡដ្ឋានប្រយុទ្ធ បានផ្លាស់ប្តូរគុនខ្មែរពីការអនុវត្តប្រជាប្រិយជនបទ ទៅជាកីឡាជាតិដែលមានទស្សនិកជនទីក្រុងកើនឡើង។
ទសវត្សរ៍ ១៩៦០ តំណាងឲ្យសម័យមាសដែលមិនអាចប្រកែកបាននៃការប្រដាល់កម្ពុជា។ កីឡដ្ឋាននៅភ្នំពេញ — ជាពិសេសកីឡដ្ឋានអូឡាំពិកដែលសាងសង់សម្រាប់ប្រកួតកីឡាឧបទ្វីបអាស៊ីអាគ្នេយ៍ ឆ្នាំ ១៩៦៣ — បានធ្វើជាម្ចាស់ផ្ទះនៃការប្រកួតទៀងទាត់ ដែលទាញយកមនុស្សមួយច្រើនណាស់។ បរិយាកាសនៅព្រឹត្តិការណ៍ទាំងនេះគឺពេញដោយភាពរំភើប៖ វង្គពិណពាទ្យជំរុញចង្វាក់ អ្នកភ្នាល់ស្រែកតម្លៃ គ្រួសារទាំងមូលបំពេញគ្រឿងឈើ។ អ្នកប្រយុទ្ធបានក្លាយជាតារាជាតិ ដែលឈ្មោះរបស់ពួកគេត្រូវបានស្គាល់ទូទាំងប្រទេស។
សម័យនេះបានផលិតអ្នកប្រយុទ្ធដ៏ល្បីល្បាញ ដែលឈ្មោះរបស់ពួកគេនៅតែត្រូវបានគោរពក្នុងវប្បធម៌សិល្បៈប្រយុទ្ធកម្ពុជា។ អ្នកប្រយុទ្ធដូចជាពេជ្រ អរុណ ដែលស្គាល់ថាជាសិង្ហនៃបាត់ដំបង បានបង្ហាញកម្រិតនៃភាពទំនើបបច្ចេកទេស និង អាំងតង់ស៊ីតេប្រកួតប្រជែង ដែលបានកំណត់ស្តង់ដារដែលនៅតែត្រូវបានយោងសព្វថ្ងៃ។ គ្រូនៃសម័យនេះបានបង្កើនវិធីសាស្ត្រហ្វឹកហាត់ អភិវឌ្ឍវិធីសាស្ត្រមានលក្ខណៈប្រព័ន្ធចំពោះសម្ភារៈរាងកាយ ការអភិវឌ្ឍបច្ចេកទេស និង យុទ្ធសាស្ត្រប្រយុទ្ធ។
ការប្រកួតអន្តរជាតិក៏បានពង្រីកក្នុងអំឡុងពេលនេះ។ អ្នកប្រយុទ្ធកម្ពុជាបានប្រកួតប្រឆាំងនឹងគូប្រជែងថៃ ឡាវ និង វៀតណាមក្នុងព្រឹត្តិការណ៍ឆ្លងព្រំដែន ដែលជាអំពីឧត្តមភាពជាតិដូចជាសមិទ្ធផលកីឡា។ ការប្រកួតទាំងនេះ — ជាពិសេសប្រឆាំងនឹងអ្នកប្រយុទ្ធថៃ — មានសារៈសំខាន់ផ្លូវចិត្តខ្លាំងសម្រាប់ទស្សនិកជនកម្ពុជា ដោយសារការប្រកួតប្រជែងប្រវត្តិសាស្ត្រសតវត្សរ៍រវាងប្រទេសទាំងពីរ។
ការបំផ្លិចបំផ្លាញដោយខ្មែរក្រហម (១៩៧៥–១៩៧៩)
នៅថ្ងៃទី ១៧ ខែមេសា ឆ្នាំ ១៩៧៥ ខ្មែរក្រហមបានចូលទៅភ្នំពេញ និង បានចាប់ផ្តើមប្រល័យពូជសាសន៍ដ៏ឃោរឃៅបំផុតក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រមនុស្សលោកមួយ។ ក្នុងអំឡុង ៣ ឆ្នាំ ៨ ខែ និង ២០ ថ្ងៃបន្ទាប់ របបប៉ុល ពត បានសម្លាប់ប្រជាជនកម្ពុជាប្រហែល ២ លាននាក់ជាប្រព័ន្ធ — ប្រហែល ១/៤ នៃប្រជាជនទាំងមូល។ ការបំផ្លិចបំផ្លាញដែលធ្លាក់លើគុនខ្មែរ និង វប្បធម៌សិល្បៈប្រយុទ្ធកម្ពុជាក្នុងអំឡុងពេលនេះ មិនអាចនិយាយហួសកម្រិតបានឡើយ។
មនោគមវិជ្ជារបស់ខ្មែរក្រហមបានកំណត់គោលដៅលើអ្នកណាដែលទាក់ទងនឹងវប្បធម៌ ការអប់រំ ឬ ប្រពៃណីមុនបដិវត្តន៍។ គ្រូ — ជាម្ចាស់សិល្បៈប្រយុទ្ធ — ត្រូវបានចាត់ថ្នាក់ជាផ្នែកនៃសង្គមចាស់ដែលត្រូវបំផ្លាញ។ ជាច្រើនត្រូវបានសម្លាប់ដោយផ្ទាល់។ អ្នកផ្សេងទៀតបានស្លាប់នៅជំរំពលកម្មបង្ខំ ដោយការអត់ឃ្លាន ជំងឺ ឬ អស់កម្លាំង។ របបនេះបានហាមឃាត់ការអនុវត្តវប្បធម៌ប្រពៃណីទាំងអស់ រួមទាំងពិធីវៃគ្រូ តន្ត្រីពិណពាទ្យ និង ការប្រយុទ្ធប្រកួតគ្រប់ប្រភេទ។ កីឡដ្ឋានបានបិទស្ងាត់។ ការហ្វឹកហាត់បានបញ្ឈប់។ ខ្សែសង្វាក់មិនដាច់នៃការចែកចំណេះដឹងពីគ្រូទៅសិស្សដែលវែងជាច្រើនសតវត្សរ៍ត្រូវបានកាត់ផ្តាច់ដោយហិង្សា។
វិសាលភាពនៃការបាត់បង់គឺគួរឲ្យភ្ញាក់ផ្អើល។ វាត្រូវបានប៉ាន់ប្រមាណថា ភាគច្រើននៃម្ចាស់គុនខ្មែរសកម្មនៃកម្ពុជាបានស្លាប់ក្នុងសម័យខ្មែរក្រហម។ ជាមួយពួកគេបានស្លាប់នូវចំនួនចំណេះដឹងបច្ចេកទេសដែលមិនអាចគណនាបាន វិធីសាស្ត្រហ្វឹកហាត់ និង ការយល់ដឹងខាងវប្បធម៌ដែលត្រូវបានបន្តផ្ទាល់មាត់ជាច្រើនជំនាន់។ បច្ចេកទេសដែលត្រូវបានកែសម្រួលតាមរយៈសតវត្សរ៍ ការយល់ដឹងយុទ្ធសាស្ត្រដែលប្រគល់ពីគ្រូទៅសិស្ស មេកានិចរាងកាយដ៏ឆ្ងាយដែលអាចប្រាស្រ័យទាក់ទងបានតែតាមរយៈការបង្ហាញរូបវន្ត — ឃ្លាំងចំណេះដឹងប្រយុទ្ធយ៉ាងច្រើនបានលែងមាន។
អ្នកអនុវត្តខ្លះបានរស់រានដោយការលាក់ជំនាញរបស់ខ្លួន ដោយសំណាងល្អ ដោយស្ថិតនៅតំបន់ជនបទដែលស្ថិតក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់ខ្មែរក្រហមមុនការបោសសម្អាតដ៏អាក្រក់បំផុត ឬ ដោយភៀសខ្លួនចេញពីប្រទេស។ អ្នករស់រានទាំងនេះ — ដែលបែកខ្ញែក ឈឺចិត្ត ច្រើនបានបាត់បង់គ្រួសារ និង សហគមន៍របស់ខ្លួន — នឹងក្លាយជាតំណភ្ជាប់ដ៏ផុយនៃការដែលគុនខ្មែរនឹងត្រូវបានកសាងឡើងវិញ។
ការកសាងឡើងវិញ៖ ការងើបឡើងពីផេះ (១៩៧៩–២០០០)
ការផ្តួលរំលំខ្មែរក្រហមដោយវៀតណាមនៅខែមករា ឆ្នាំ ១៩៧៩ បានបញ្ចប់ការប្រល័យពូជសាសន៍ ប៉ុន្តែបានបន្សល់ទុកកម្ពុជាក្នុងវិធ្វំសន្ដ។ ប្រទេសដែលបានងើបឡើងពីវាលពិឃាតត្រូវបានបំផ្លាញ — ហេដ្ឋារចនាសម្ព័ន្ធត្រូវបានបំផ្លាញ ប្រជាជនរបស់ខ្លួនឈឺចិត្ត ស្ថាប័នវប្បធម៌ត្រូវបានបំផ្លាញ។ ការកសាងឡើងវិញនៃគុនខ្មែរបានចាប់ផ្តើមក្នុងបរិបទនៃការបំផ្លិចបំផ្លាញយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរ និង ការខ្វះខាត។
ក្នុងទសវត្សរ៍ ១៩៨០ គ្រូដែលរស់រានបានចាប់ផ្តើមបង្រៀនម្តងទៀតដោយប្រុងប្រយ័ត្ន។ នៅភ្នំពេញ និង ក្នុងទីក្រុងខេត្ត ក្រុមហ្វឹកហាត់តូចៗបានបង្កើតឡើងជុំវិញម្ចាស់មួយចំនួនដែលរស់រាន។ បុរសទាំងនេះ — ច្រើននៅវ័យចំណាស់ ច្រើនបានឈឺរោគរូបវន្ត និង ផ្លូវចិត្តពីការប្រល័យពូជសាសន៍ — បានទទួលយកភារកិច្ចដ៏ធំនៃការកសាងប្រពៃណីសិល្បៈប្រយុទ្ធទាំងមូលឡើងវិញ ពីអ្វីដែលពួកគេអាចចងចាំបាន។ ដំណើរការនេះលំបាក និង មិនពេញលេញ។
គុនខ្មែរប្រកួតបានត្រលប់មកវិញបន្តិចម្តងៗក្នុងចុងទសវត្សរ៍ ១៩៨០ និង ទសវត្សរ៍ ១៩៩០។ ព្រឹត្តិការណ៍ដំបូងជាកិច្ចការតូចមិនផ្លូវការ — ទីធ្លាមួយបង្កើតនៅទីផ្សារ ការប្រកួតមួយចំនួនរវាងអ្នកប្រយុទ្ធមូលដ្ឋាន វង្គពិណពាទ្យតូចផ្តល់តន្ត្រី។ ប៉ុន្តែការស្រេកឃ្លានចំពោះសិល្បៈនេះគឺធំសម្បើម។ កម្ពុជាដែលធំឡើងក្នុងសម័យខ្មែរក្រហម ត្រូវបានបដិសេធបេតិកភណ្ឌសិល្បៈប្រយុទ្ធរបស់ខ្លួន ហើយការត្រលប់មកវិញនៃគុនខ្មែរមានអត្ថន័យផ្លូវចិត្តដ៏ជ្រៅហួសពីកីឡា។
ទូរទស្សន៍បានដើរតួយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការរស់ឡើងវិញ។ នៅពេលដែលហេដ្ឋារចនាសម្ព័ន្ធប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយកម្ពុជាបានអភិវឌ្ឍក្នុងទសវត្សរ៍ ១៩៩០ ការប្រកួតគុនខ្មែរដែលផ្សាយតាមទូរទស្សន៍បានមកដល់ទស្សនិកជនទូទាំងប្រទេស។ កម្មវិធីប្រកួតប្រចាំសប្តាហ៍បានក្លាយជាការមើលរបស់អ្នកណាម្នាក់ បង្កើតទស្សនិកជនមួយជំនាន់ថ្មី និង បំផុសគំនិតយុវជនកម្ពុជាឲ្យស្វែងរកការហ្វឹកហាត់។ ទសវត្សរ៍ ១៩៩០ ក៏បានឃើញសកម្មភាពគុនខ្មែរដ៏សំខាន់ដំបូងក្នុងចំណុះកម្ពុជាផងដែរ។
សម័យទំនើប៖ ការទទួលស្គាល់ និង កំណើន (២០០០–បច្ចុប្បន្ន)
សតវត្សរ៍ទី ២១ បានឃើញសម័យកាលនៃកំណើនដ៏ស្ថិតស្ថេរបំផុតនៃគុនខ្មែរតាំងពីសម័យមាសនៃទសវត្សរ៍ ១៩៦០។ ការបង្កើតសហព័ន្ធគុនខ្មែរក្នុងឆ្នាំ ២០០៨ បានផ្តល់រចនាសម្ព័ន្ធស្ថាប័នសម្រាប់កីឡា កំណត់ស្តង់ដារច្បាប់ រៀបចំការចាត់ថ្នាក់ និង តំណាងការប្រដាល់កម្ពុជានៅវេទិកាអន្តរជាតិ។ សហព័ន្ធបានធ្វើការដើម្បីកំណត់គុនខ្មែរជាសិល្បៈប្រយុទ្ធ និង កីឡាដាច់ដោយឡែក ដាច់ចេញពីមួយថៃ ជាមួយនឹងអត្តសញ្ញាណ ប្រពៃណី និង ក្របខ័ណ្ឌប្រកួតប្រជែងផ្ទាល់ខ្លួន។
ការផ្សព្វផ្សាយធំៗឥឡូវនេះបានធ្វើជាម្ចាស់ផ្ទះនៃព្រឹត្តិការណ៍ទៀងទាត់នៅទីកន្លែងរួមមានស្ទូឌីយោ TV5, កីឡដ្ឋាន CNC និង កីឡដ្ឋានខេត្តទូទាំងកម្ពុជា។ ប្រាក់រង្វាន់ ខណៈពេលដែលនៅតូចនៅឡើយតាមស្តង់ដារកីឡាប្រយុទ្ធសកល បានកើនឡើងយ៉ាងខ្លាំង និង អ្នកប្រយុទ្ធកំពូលឥឡូវនេះអាចរស់នៅបានដោយការងារប្រកបរបរ។ ព្រឹត្តិការណ៍អន្តរជាតិបាននាំអ្នកប្រយុទ្ធគុនខ្មែរទៅក្នុងការប្រកួតជាមួយអ្នកអនុវត្តមួយថៃ អ្នកប្រកួតប្រដាល់ជើង និង អ្នកឯកទេសការវាយផ្សេងទៀត។
សំណួរនៃកម្មសិទ្ធិវប្បធម៌ និង ការកំណត់ប្រវត្តិសាស្ត្រ — ជាពិសេសទាក់ទងនឹងមួយថៃ — បានបន្ថែមក្នុងសម័យទំនើប។ អ្នកការពារសិល្បៈប្រយុទ្ធកម្ពុជាចង្អុលបង្ហាញការឆ្លាក់សម័យអង្គរជាភស្តុតាងថា សិល្បៈវាយដែលមានរបៀបរៀបរយមានក្នុងអាណាចក្រខ្មែរ ជាច្រើនសតវត្សរ៍មុនពេលអាណាចក្រថៃទទួលយកការអនុវត្តស្រដៀងគ្នា។
បច្ចេកវិទ្យាឌីជីថលបានបើកព្រំដែនថ្មីៗសម្រាប់ការរក្សា និង ការផ្សព្វផ្សាយ។ វេទិកាអនឡាញបានរក្សាការបង្រៀនបច្ចេកទេសគុនខ្មែរ បណ្ណសារការប្រកួត និង ឯកសារវប្បធម៌ ដែលមិនអាចទៅរួចកាលពីមួយជំនាន់មុន។ ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយសង្គមបានភ្ជាប់អ្នកអនុវត្តឆ្លងព្រំដែន បង្កើតទស្សនិកជនថ្មី និង ផ្តល់ឲ្យអ្នកប្រយុទ្ធកម្ពុជានូវភាពមើលឃើញអន្តរជាតិ។
ការជជែកពីគុនខ្មែរ ទល់នឹង មួយថៃ
គ្មានប្រវត្តិគុនខ្មែរណាដែលពេញលេញ ដោយមិននិយាយពីការជជែកដែលបន្តរក្សាទំនាក់ទំនងរបស់វាជាមួយមួយថៃនោះទេ។ នេះមិនមែនគ្រាន់តែជាសំណួរសិក្សានោះទេ — វាប៉ះបញ្ហាដ៏ជ្រៅនៃអត្តសញ្ញាណជាតិ កម្មសិទ្ធិវប្បធម៌ និង យុត្តិធម៌ប្រវត្តិសាស្ត្រ ដែលមានការឆ្លុះបញ្ចាំងយ៉ាងខ្លាំងនៅកម្ពុជា និង ថៃ។
ទីតាំងកម្ពុជា ដែលគាំទ្រដោយភស្តុតាងបុរាណវិទ្យា និង ប្រវត្តិសាស្ត្រគួរសម រក្សាថា អាណាចក្រខ្មែរមានសិល្បៈប្រយុទ្ធដ៏ទំនើបជាច្រើនសតវត្សរ៍ មុនពេលអាណាចក្រថៃក្លាយជាប្រជាប្រិយភាព។ ការឆ្លាក់នៅអង្គរវត្ត និង បាយ័ន ដែលមានអាយុកាលពីសតវត្សរ៍ទី ១២ និង ទី ១៣ បង្ហាញបច្ចេកទេសប្រយុទ្ធដែលអាចសម្គាល់ថាជាដូនតានៃគុនខ្មែរទំនើប។ ពេលអយុធ្យាវាយឈ្នះអង្គរក្នុងឆ្នាំ ១៤៣១ អាណាចក្រសៀមបានទទួលយកចំណេះដឹងវប្បធម៌ខ្មែរយ៉ាងទូលំទូលាយ រួមទាំងប្រពៃណីសិល្បៈប្រយុទ្ធដែលមានឥទ្ធិពលលើការអភិវឌ្ឍនៃអ្វីដែលក្លាយជាមួយថៃ។
ភាពស្រដៀងគ្នាបច្ចេកទេសរវាងសិល្បៈទាំងពីរ គឺមិនអាចប្រកែកបានទេ។ ទាំងពីរប្រើប្រាស់ប្រព័ន្ធវាយប្រាំបីអវយវៈពេញលេញ។ ទាំងពីរបញ្ចូលការចាប់កាន់ ការបោកដេក និង ពិធីមុនប្រយុទ្ធ។ ទាំងពីរត្រូវបានប្រយុទ្ធជាមួយតន្ត្រីប្រពៃណី។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ភាពខុសគ្នាមានន័យសំខាន់៖ គុនខ្មែរផ្តោតច្រើនលើបច្ចេកទេសកែង និង មានទម្រង់កាន់តែហិង្សាទៅមុខជាង។
អ្នកអនុវត្តសម័យថ្មីទាំងសងខាងកាន់តែទទួលស្គាល់ថា ការជជែក ខណៈពេលដែលសំខាន់ក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ មិនគួរបិទបាំងនូវបេតិកភណ្ឌរួម និង ការគោរពគ្នាទៅវិញទៅមករវាងប្រពៃណីសិល្បៈប្រយុទ្ធដ៏អស្ចារ្យពីរ។ គុនខ្មែរមិនចាំបាច់កាត់បន្ថយមួយថៃ ដើម្បីបង្កើតភាពស្របច្បាប់របស់ខ្លួន ហើយករណីរបស់វាសម្រាប់ឯកសិទ្ធិប្រវត្តិសាស្ត្រ ផ្អែកលើភស្តុតាងដែលនិយាយអំពីខ្លួនឯង។
សិល្បៈដែលរស់៖ ក្រឡេកទៅមុខ
គុនខ្មែរចូលទសវត្សរ៍ទីបីនៃសតវត្សរ៍ទី ២១ ក្នុងទីតាំងនៃសុទិដ្ឋិនិយមដ៏ប្រុងប្រយ័ត្ន។ សិល្បៈនេះបានរស់រានពីការចាប់យក អាណានិគមនិយម និង ការប្រល័យពូជសាសន៍។ វាត្រូវបានកសាងឡើងវិញ ដោយប្រឆាំងនឹងឱកាសដ៏អស្ចារ្យ ដោយអ្នកអនុវត្តដែលមានការតាំងចិត្ត ដែលបដិសេធមិនឲ្យវាស្លាប់។ ការទទួលស្គាល់អន្តរជាតិកំពុងកើនឡើង ស្តង់ដារការប្រកួតកំពុងឡើង និង បច្ចេកវិទ្យាឌីជីថលកំពុងបើកការរក្សា និង ការផ្សព្វផ្សាយនៅកម្រិតដែលមិនអាចទៅរួចពីមុន។
ប៉ុន្តែបញ្ហាប្រឈមនៅតែមាន។ គម្លាតពាណិជ្ជកម្មរវាងគុនខ្មែរ និង មួយថៃនៅតែធំ។ ប្រាក់ឈ្នួលអ្នកប្រយុទ្ធ ខណៈពេលដែលកំពុងប្រសើរឡើង នៅតែមិនគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីទាក់ទាញទេពកោសល្យកីឡាកម្ពុជាពេញលេញ។ ចំណេះដឹងដែលបាត់បង់ក្នុងសម័យខ្មែរក្រហម មិនអាចងើបឡើងវិញបានពេញលេញ ហើយភាពបន្ទាន់នៃការកត់ត្រាការចងចាំរបស់អ្នកអនុវត្តសម័យមាសដែលនៅរស់រានកើនឡើងរាល់ឆ្នាំដែលកន្លងទៅ។
គម្ពីរគុនខ្មែរមានសម្រាប់បម្រើពេលនេះ — ដើម្បីកត់ត្រា រក្សា និង ចែករំលែកចំណេះដឹងនៃបេតិកភណ្ឌសិល្បៈប្រយុទ្ធកម្ពុជាក្នុងទម្រង់ដ៏ទូលំទូលាយ និង អាចចូលបាន។ រាល់ការបំបែកបច្ចេកទេស រាល់ជំពូកប្រវត្តិសាស្ត្រ រាល់កម្មវិធីហ្វឹកហាត់នៅលើទំព័រនេះ គឺជាអំពើនៃការរក្សា។
រឿងរ៉ាវនៃគុនខ្មែរ ជាទីបំផុតគឺជារឿងរ៉ាវនៃកម្ពុជាខ្លួនឯង — បត់បែន មោទនភាព មានស្លាកស្នាមប៉ុន្តែមិនបាក់ និង មានការតាំងចិត្តដើម្បីបន្តបេតិកភណ្ឌរបស់ខ្លួនទៅអនាគត។
